偶尔在一张富高神父的像上看到他说得一句话：“天主啊，如果你真的存在，就让我认识你吧！”这句话的意义很深。我觉得，他在说这话时，已经走在信仰的道路上，是一个信徒了。因为这句话完全显示出，他在寻找天主，并愿意让祂带领。
我们可以做这样一个对比。一个并不诚意追寻天主的人，可能会这样表达：天主啊，如果你真的存在，就显现或证明给我看吧。其实这是叶公好龙，用梁启超的话说，是好其是而非者，意即只是喜欢他心目中所想的龙，而并不喜欢真龙。所以即使天主真的显现给他，他也未必相信，因为他是在“寻求奇迹”，并非在寻求天主。事实上，天主不为有限的人所撑控，也并不见得以奇迹的方式来显示自己。
当我们要求天主证明给我们看时，我们已对天主有所规定。换言之，我们自己已认定了天主存在的某种表现形式，比如奇迹。如此，我们实际上是在按自己所想的创造天主的存在，因而只要是能符合我们想象的东西，便是天主了。倘若我们说，天主就是那些能显奇迹打破自然规律的，或者就是最符合逻辑的（自己的逻辑）东西，那么，我们便是再给天主做规划。如此我们其实已经认识了“天主”——自己的规定。所以，假如某个宗教能显奇迹，我们就会说，这一定是真宗教；而倘若其它的教派能显更大的奇迹，便要改口沓舌了。没有诚意寻求正道的人总是飘浮不定。而相反，也许当天主以他自己的、不同于我们所规定的方式显示出来时，我们便不会接纳他了。这就是当时的犹太人不接纳耶稣的缘故。在他们的心目中，默西亚应该是符合他们意念的那种光荣的、威严的、能够替他们复兴以色列国的君王形象，而不是生活在名不见经传的小村庄里的“木匠的儿子”（玛 13：55）。为此，纳塔乃尔说：“从纳匝肋能出什么好事！”（若 1：46）。
然而，“让我认识你吧”这句话，则显示出一种谦虚的心态，因为这表示说话者对天主并不知道的更多；另一方面，也意味着给天主完全的自由来显示他自己，因为说话者对天主没任何先入为主的规定。只有这样才能找到天主，因为天主并不为人所拥有，因而人也不知道他的表现方式。所以给天主绝对的自由空间是追寻他的不二法门。的确，天主不住在人手所建的庙里：“上天是我的宝座，下地是我的脚凳，你们还能在那里给我造殿宇，建我休息的地方呢？”（依 66：1）可见，人是不能撑控天主的。祂的显现方式也完全不为我们想象的“殿宇”所拘囿。为此，圣保禄宗徒说：“因为世人没有凭自己的智慧，认识天主，天主遂以自己的智慧，决意以愚妄的道理来拯救那些相信的人。的确，犹太人要求的是神迹，希腊人寻求的智慧，而我们所宣讲的,却是被钉在十字架上的基督：这为犹太人固然是绊脚石，为外邦人是愚妄，但为那些蒙召的，不拘是犹太人或希腊人，基督却是天主的德能和天主的智慧：因为天主的愚妄总比人明智，天主的懦弱也总比人坚强。”（格前 1：1－25）是的，真的信徒既不寻求奇迹，也不寻求智慧，只寻求被钉在十字架上的基督。这以卑贱的人形，以贫寒的马槽，以隐居的生活，以残酷的十字架和死而复活来显示自己的天主，其形象完全超出了人的想法。为此他说：“天主的看法与人不同。”（撒上 16：7）是的，那个脆弱的人子，可怜的“受苦人”（依 53）怎么可能是至高无上的天主呢？但正因为如此，祂才是最伟大的，因为只有如此才能显示出祂是爱来。祂的爱感动了圣史若望：“天主是爱；祂竟这样爱了世界，甚至赐下了自己的独生子。”（若 1：4，7－10；若 3：16）。也许，奇迹可以证明祂的能力，言论可以证明祂的智慧，但只有降生为人才证明了祂的爱。
主说：“你们找，就要找着。”（玛 7：7）而“找”则意味着还没有得到。犹太人与希腊人的心中对天主都有某种规定，就是说他们的心里已有了他们的天主，自然不必去找了；即使找，也只是找他们所想象的东西。所以他们没有认出那人而天主的耶稣。富高神父则相反，他的心只单纯地渴慕天主，希望天主能自由地显示给他，于是找到了爱的天主。因此，为跟随这爱，他孝法了耶稣表达爱的一种方式——到纳匝肋隐居，也因此，其信仰生活与寻找天主的历程为无数基督徒所仿效和传颂。